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X44n0744_p0528c21║   
X44n0744_p0528c22║   四分律名義標釋卷第十七
X44n0744_p0528c23║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
X44n0744_p0528c24║   　　　　　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
X44n0744_p0529a01║   　　　△過量作覆瘡衣第八 十八
X44n0744_p0529a02║   　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。
X44n0744_p0529a03║   覆瘡衣
X44n0744_p0529a04║   　梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云 遮瘡疥衣。僧 祇律
X44n0744_p0529a05║   　云 。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至
X44n0744_p0529a06║   　雜用。欲入 聚落時。當先前 著。然後著僧 伽 梨。施紐。
X44n0744_p0529a07║   　出聚落已。脫僧 伽 梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。
X44n0744_p0529a08║   　勿 令燥脫。剝瘡血出。當合著入 水。不得入 僧 常所
X44n0744_p0529a09║   　浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之 。浣濯令淨。浴
X44n0744_p0529a10║   　已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已
X44n0744_p0529a11║   　得作三衣。及淨施。餘用。十誦云 。乃至瘡差。後十日。
X44n0744_p0529a12║   　若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧 應敕
X44n0744_p0529a13║   　令截(凡過量衣。準此)。律闕受文。準義應云 。大德一 心念。我
X44n0744_p0529a14║   　比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持(三說。若捨者。翻受應知)。
X44n0744_p0529a15║   　若依根本部。受法。應云 。具 壽存念。我某甲此臥敷
X44n0744_p0529a16║   　具 。我今守持。已作成衣。是所受用(三說。彼應報云 )。奧箄迦
X44n0744_p0529a17║   　(譯云 好。或云 爾。亦是方便 義。由此聖教。為善方便 能趣涅槃。至安隱處。自應答云 )。娑度(譯云
X44n0744_p0529a18║   　善。凡是作法了 時。及隨時白事 。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉)。
X44n0744_p0529a19║   　　　△過量作雨浴衣第八 十九
X44n0744_p0529a20║   　　(此是不共戒。尼無雨衣。若浴衣過量。波逸提)。
X44n0744_p0529a21║   雨浴衣
X44n0744_p0529a22║   　雨浴衣者。謂著在大雨中。以 洗浴也。僧 祇律云 。此
X44n0744_p0529a23║   　衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入 河中池
X44n0744_p0529a24║   　中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍
X44n0744_p0529b01║   　勒 。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事 。當須大雨時
X44n0744_p0529b02║   　披浴。若雨卒止。垢液者。得著入 餘水中浴。無罪。若
X44n0744_p0529b03║   　比丘食時。欲以 油塗身。若病時。若多人行處。得繫
X44n0744_p0529b04║   　兩頭作障。比丘五 法成就。僧 應拜作分雨浴衣。謂
X44n0744_p0529b05║   　不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。
X44n0744_p0529b06║   　應作是說。大德僧 聽。某甲比丘。五 法成就。若僧 時
X44n0744_p0529b07║   　到 。僧 拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧 聽。某
X44n0744_p0529b08║   　甲比丘。五 法成就。僧 今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸
X44n0744_p0529b09║   　大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧 默然。若不忍
X44n0744_p0529b10║   　者。便 說。僧 已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧 忍默
X44n0744_p0529b11║   　然故。是事 如是持。羯磨已。應僧 中唱言。諸大德。是
X44n0744_p0529b12║   　中分物。參差不同。相降四指八 指。理不得計。若不
X44n0744_p0529b13║   　唱者。得越法罪。從四月一 日。得雨浴衣。從上座次
X44n0744_p0529b14║   　第付(云 云 )。此雨浴衣。四月半受用。至八 月十五 日
X44n0744_p0529b15║   　應當捨。捨法者。一 比丘在僧 中唱言。諸大德。今日
X44n0744_p0529b16║   　僧 捨雨浴衣。如是三唱。若至十六 日捨者。得越毗
X44n0744_p0529b17║   　尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得
X44n0744_p0529b18║   　入 餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云 。畜雨浴
X44n0744_p0529b19║   　衣。凡有二 事 。一 若天雨時。以 障四邊。於中澡浴。若
X44n0744_p0529b20║   　天熱時。亦以 自障。於中澡浴。二 以 夏月多雨。常裹
X44n0744_p0529b21║   　三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。
X44n0744_p0529b22║   　及覆上身。要當著竭支。一 當有羞媿。二 喜生他欲
X44n0744_p0529b23║   　想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一 比丘見其身體鮮
X44n0744_p0529b24║   　淨細輭。便 欲心生。後不久 男根墮落。即有女根。則
X44n0744_p0529c01║   　休道為俗 生子。後還遇見。即便 識之 。知本所因即
X44n0744_p0529c02║   　歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故
X44n0744_p0529c03║   　不宜露形洗浴也(四月半受用者。謂從四月初 一 日受持。至八 月十五 日也。舍勒
X44n0744_p0529c04║   　此譯為內衣。似 今短裙也。亦可類半泥洹僧 也)。
X44n0744_p0529c05║   　　　△等佛衣量第九十
X44n0744_p0529c06║   　　(此是不共戒。尼得突吉羅)。
X44n0744_p0529c07║   難陀
X44n0744_p0529c08║   　此云 歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似 。
X44n0744_p0529c09║   　有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一 丈 五 尺四
X44n0744_p0529c10║   　寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生
X44n0744_p0529c11║   　死海。險難之 處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。
X44n0744_p0529c12║   　於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一 。
X44n0744_p0529c13║   　如根本雜事 云 。諸苾芻請世 尊曰。難陀苾芻。先作
X44n0744_p0529c14║   　何 業。報得金色。身具 三十相。以 自嚴飾。望世 尊身。
X44n0744_p0529c15║   　但 少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死
X44n0744_p0529c16║   　海。強拔令出。方便 安置究竟涅槃。唯願為說。佛告
X44n0744_p0529c17║   　諸苾芻。過去世 時。九十一 劫 。人壽八 萬歲。有毗鉢
X44n0744_p0529c18║   　尸佛。出現於世 。與六 萬二 千苾芻。遊行人間。至親
X44n0744_p0529c19║   　慧城。王所都處。往親慧林。即於此住 。時彼世 尊。有
X44n0744_p0529c20║   　異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸 令
X44n0744_p0529c21║   　出家。方便 安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以
X44n0744_p0529c22║   　法化世 。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。
X44n0744_p0529c23║   　王聞佛眾住 親慧林。將諸王子。親侍 大臣。及內宮
X44n0744_p0529c24║   　人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一 面。爾時世 尊。為
X44n0744_p0530a01║   　彼王眾。宣揚妙法。示教利 喜。得殊勝解。其弟躭欲。
X44n0744_p0530a02║   　不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之 類。詣而告
X44n0744_p0530a03║   　曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗
X44n0744_p0530a04║   　鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難
X44n0744_p0530a05║   　得。汝已得之 。如何 今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞
X44n0744_p0530a06║   　責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。
X44n0744_p0530a07║   　見諸徒侶 。共行而去。問曰。何 故君等。將此一 人。共
X44n0744_p0530a08║   　伴 而去。時彼同伴 。具 以 事 白。彼苾芻曰。我是佛弟。
X44n0744_p0530a09║   　昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令
X44n0744_p0530a10║   　出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之 輩。與我
X44n0744_p0530a11║   　相似 。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無
X44n0744_p0530a12║   　上大師。得至佛所。必生深信 。時彼同伴 。共至佛所。
X44n0744_p0530a13║   　佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信
X44n0744_p0530a14║   　心。白言。世 尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入 溫
X44n0744_p0530a15║   　室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。
X44n0744_p0530a16║   　白言。大王。我詣佛所。聞法生信 。於婬欲境。起厭離
X44n0744_p0530a17║   　心。奉請佛僧 。明至我家。入 溫室浴。王今宜可灑掃
X44n0744_p0530a18║   　街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普
X44n0744_p0530a19║   　告諸人。明日世 尊。將入 城內。諸舊住 者。及遠方來。
X44n0744_p0530a20║   　汝等諸人。咸當隨力 嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香
X44n0744_p0530a21║   　華。迎大師入 。臣奉王教。普告令知。具 宣王敕。城諸
X44n0744_p0530a22║   　人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊
X44n0744_p0530a23║   　嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。
X44n0744_p0530a24║   　太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨
X44n0744_p0530b01║   　從入 城。時彼王弟。引佛世 尊。入 溫室內。授香水等。
X44n0744_p0530b02║   　以 充 澡浴。見佛世 尊。身如金色。三十二 相。八 十種
X44n0744_p0530b03║   　好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信 心。洗浴既竟。著衣
X44n0744_p0530b04║   　服已。即便 頂禮世 尊雙足。發是願言。我今幸遇最
X44n0744_p0530b05║   　上福田。微申供 養。願此善因。於未來世 。身得金色。
X44n0744_p0530b06║   　與佛無異。如世 尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令
X44n0744_p0530b07║   　出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金
X44n0744_p0530b08║   　色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛
X44n0744_p0530b09║   　染深河。得趣涅槃安隱之 處。汝等苾芻。勿 生異念。
X44n0744_p0530b10║   　彼親慧王。躭欲之 弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請
X44n0744_p0530b11║   　毗鉢尸佛。入 浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之 善
X44n0744_p0530b12║   　因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之 境。強拔
X44n0744_p0530b13║   　令出。捨俗 出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復
X44n0744_p0530b14║   　白世 尊。難陀苾芻。曾作何 業。今身感得三十大丈
X44n0744_p0530b15║   　夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一 長者。大富多
X44n0744_p0530b16║   　財。彼有一 園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱
X44n0744_p0530b17║   　之 處。時有獨覺。出現於世 。哀愍眾生。樂處間靜。世
X44n0744_p0530b18║   　間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯
X44n0744_p0530b19║   　聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告
X44n0744_p0530b20║   　言。善來。為解勞 倦。尊者住 此。即於中夜。入 火光 定。
X44n0744_p0530b21║   　放大光 明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之 大
X44n0744_p0530b22║   　德。成斯勝行。即便 歸家。具 白長者。長者聞已。疾往
X44n0744_p0530b23║   　園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住 此園。我常施
X44n0744_p0530b24║   　食。彼見慇懃。即便 為受。住 此園內。入 勝妙定。解脫
X44n0744_p0530c01║   　之 樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並
X44n0744_p0530c02║   　已獲得。宜入 圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。
X44n0744_p0530c03║   　入 火光 定。現諸神變。放大光 明。上燭紅輝。下流清
X44n0744_p0530c04║   　水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼
X44n0744_p0530c05║   　長者。取其屍骸。焚以 香木。復持乳 汁。而滅其火。收
X44n0744_p0530c06║   　餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信 。
X44n0744_p0530c07║   　灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾
X44n0744_p0530c08║   　芻。勿 生異念。往時長者。即難陀是。由以 勝妙供 養。
X44n0744_p0530c09║   　敬信 業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾
X44n0744_p0530c10║   　芻。復白佛言。世 尊。難陀苾芻。曾作何 業。若不出家。
X44n0744_p0530c11║   　棄塵俗 者。必當紹繼力 輪王位 。佛言。過去世 時。此
X44n0744_p0530c12║   　賢劫 中。人壽二 萬歲。有迦葉波佛。出現世 間。十號
X44n0744_p0530c13║   　具 足。在婆羅痆斯。仙 人墮處。施鹿林中。依止而住 。
X44n0744_p0530c14║   　時彼城中。王名。訖栗枳。以 法化世 。為大法王。王有
X44n0744_p0530c15║   　三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事 畢。猶如火盡。
X44n0744_p0530c16║   　入 大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以 諸香木。栴檀沉
X44n0744_p0530c17║   　水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以 香乳 。收其舍利 。置金
X44n0744_p0530c18║   　寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一 踰繕那。
X44n0744_p0530c19║   　高半踰繕那。安輪相時。王之 中子。親上中蓋。汝等
X44n0744_p0530c20║   　苾芻。勿 生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。
X44n0744_p0530c21║   　敬心供 養。安置中蓋。斯之 善業。於二 千五 百生中。
X44n0744_p0530c22║   　常為力 輪王。化一 洲內。今此生中。若不出家者。還
X44n0744_p0530c23║   　作力 輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世 尊。難陀苾
X44n0744_p0530c24║   　芻。曾作何 業。於佛弟子。善護根門。最為第一 。佛言。
X44n0744_p0531a01║   　此由願力 。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗 出家。其
X44n0744_p0531a02║   　親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一 。難陀爾時。
X44n0744_p0531a03║   　盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終
X44n0744_p0531a04║   　時。便 發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於
X44n0744_p0531a05║   　現身。竟無所證。願我以 此修 行善根。如此世 尊。記
X44n0744_p0531a06║   　未來世 。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。
X44n0744_p0531a07║   　佛教法之 中。出家離俗 。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親
X44n0744_p0531a08║   　教師。於斯佛所。善護根門。最為第一 。我亦如是。於
X44n0744_p0531a09║   　彼教中。守護根門。最為第一 。由彼願力 。今於我所。
X44n0744_p0531a10║   　諸弟子中。善護根門。最為第一 (毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見
X44n0744_p0531a11║   　律。如來初 還迦維羅衛國二 日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅)。
X44n0744_p0531a12║   黑衣
X44n0744_p0531a13║   　非是純黑色。以 泥染成壞色衣。薩婆多論云 。佛弟
X44n0744_p0531a14║   　難陀。短佛四指。衣應減長中一 尺。廣中四寸。難陀
X44n0744_p0531a15║   　先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人
X44n0744_p0531a16║   　則 下中下也。佛衣色如金詰。施加 毛氎。色亦爾。故
X44n0744_p0531a17║   　難陀衣。宜當覆沙(覆沙者。秦言壞色也)。令同比丘衣色。
X44n0744_p0531a18║   如來衣量
X44n0744_p0531a19║   　謂長佛十搩手。廣六 搩手。律攝云 。長佛十張手者。
X44n0744_p0531a20║   　當中人十五 肘。廣六 張手者。當中人九肘手。若減
X44n0744_p0531a21║   　此量作衣。不得本罪。若過五 肘已上。皆得惡作。僧
X44n0744_p0531a22║   　祗律云 。當隨自身量。僧 伽 梨有三種。上者長五 肘。
X44n0744_p0531a23║   　廣三肘。中者長五 肘。一 不舒手。廣三肘。一 不舒手。
X44n0744_p0531a24║   　下者長四肘半。廣三肘。一 不舒手。鬱多羅僧 。亦復
X44n0744_p0531b01║   　如是。安陀會。上中二 種亦爾。下者長四肘半。廣二
X44n0744_p0531b02║   　肘。一 不舒手。律攝云 。總有三品僧 伽 胝衣。上者用
X44n0744_p0531b03║   　自肘量。豎三。橫五 。下者各減半肘。二 內名中。七條。
X44n0744_p0531b04║   　五 條。亦有三品。並 同此量。復有二 種五 條衣。豎二 。
X44n0744_p0531b05║   　橫五 。豎二 。橫四。但 蓋三輪。是謂守持衣。極之 小量
X44n0744_p0531b06║   　(謂上但 蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則 與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準)。若身長
X44n0744_p0531b07║   　大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依
X44n0744_p0531b08║   　身量(五 分亦云 。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云 。度身而衣。故也)。若身絕大者
X44n0744_p0531b09║   　裙應縫作厥蘇洛迦受用之 。其條數壇隔法者。若
X44n0744_p0531b10║   　安呾婆娑(五 條)。壇隔法式。一 長一 短。嗢呾羅僧 伽 (七條)。
X44n0744_p0531b11║   　兩長一 短。若無容割 截。或是少欲貧人。衣財不足。
X44n0744_p0531b12║   　雖不割 截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是
X44n0744_p0531b13║   　縵條等。守持無罪。其僧 伽 胝。條數九種不同。謂九
X44n0744_p0531b14║   　條。十一 條。十三條。十五 條。十七條。十九條。二 十一
X44n0744_p0531b15║   　條。二 十三條。二 十五 條。壇隔者。初 三。兩長一 短。次
X44n0744_p0531b16║   　三。三長一 短。後三。四長一 短。過此已上。便 成破納。
X44n0744_p0531b17║   　不堪持故(問。何 以 長增。而短少者。如業疏云 。法服敬田為利 諸有。表聖增。而凡減也)。其
X44n0744_p0531b18║   　縫刺法。依稻田畦勢 。而割 截之 。葉向兩邊。不應一
X44n0744_p0531b19║   　靡(五 分云 。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡)。葉有三別 。謂上中下。
X44n0744_p0531b20║   　上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二 內名中。凡
X44n0744_p0531b21║   　為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。
X44n0744_p0531b22║   　然小壇。望大壇。裁割 之 時。更須增其半葉。一 縫作
X44n0744_p0531b23║   　了 之 後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏
X44n0744_p0531b24║   　云 。五 天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一 寸。外緣
X44n0744_p0531c01║   　有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並 皆刺葉
X44n0744_p0531c02║   　令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親
X44n0744_p0531c03║   　問北方諸國。行四分律處。俱 同刺葉。全 無開者。西
X44n0744_p0531c04║   　方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云 刺合
X44n0744_p0531c05║   　(南山問天人云 。比見西域僧 來。多縫衣葉者何 。答。此佛滅後。將二 百年。北天竺僧 。與外道同住 。外道嫉之 。
X44n0744_p0531c06║   　密以 利 刀 。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利 刀 。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一 國比丘。
X44n0744_p0531c07║   　時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事 權制 。非佛所開也)。十誦律
X44n0744_p0531c08║   　云 。若比丘貧少衣。不能得割 截衣。應衣上安牒。若
X44n0744_p0531c09║   　五 。若七。若九。乃至若過十五 。律本云 。若得縵衣廣
X44n0744_p0531c10║   　長足。截割 作便 少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割 截安
X44n0744_p0531c11║   　陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入 葉內。佛聽作不割
X44n0744_p0531c12║   　截安陀羅會。摩得勒 伽 云 。僧 伽 棃。應割 截成。餘二
X44n0744_p0531c13║   　衣。聽不割 截。南山云 。安陀會有四種。謂割 截。襵葉。
X44n0744_p0531c14║   　褋葉。縵作。就中有正從二 品。先明正。有三種。謂割
X44n0744_p0531c15║   　截。襵葉。褋葉也。從有二 十一 種。謂縵作一 。中衣二 。
X44n0744_p0531c16║   　大衣十八 也(從去聲。會正記云 。如缺大衣。下二 衣有。長者。開將作從。若下二 衣缺者。準
X44n0744_p0531c17║   　此應知)。鬱多羅僧 。正有二 種。謂割 截。褋葉。七條也。從
X44n0744_p0531c18║   　有二 十二 種。僧 伽 棃。正有十八 種。謂割 截。褋葉。各
X44n0744_p0531c19║   　有九品。從有六 種。準上應知。若得正衣。應加 法受
X44n0744_p0531c20║   　持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不
X44n0744_p0531c21║   　受持。突吉羅。然律不出受捨之 文。今準十誦受法。
X44n0744_p0531c22║   　應具 修 威儀 。對一 比丘云 。大德一 心念。我某甲比
X44n0744_p0531c23║   　丘。此安陀會。五 條衣受。一 長一 短。割 截衣持(三說若作
X44n0744_p0531c24║   　襵葉。褋葉。二 種衣者。加 受文時。餘詞同上。但 改下襵葉衣持。若受鬱多羅僧 者。應如是言)。大德
X44n0744_p0532a01║   　一 心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧 。七條衣受。兩長
X44n0744_p0532a02║   　一 短。割 截衣持(三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧 伽 棃。應云 )。大德一 心
X44n0744_p0532a03║   　念。我某甲比丘。是僧 伽 黎(若干)。條衣受(若干)。長(若干)短(割 截
X44n0744_p0532a04║   　褋葉)。衣持(三說。乃至九條準上例 受)。若缺安陀會。上二 衣有長者。
X44n0744_p0532a05║   　開將作從受持。應如是加 法云 。大德一 心念。我某
X44n0744_p0532a06║   　甲比丘。此安陀會。二 十五 條衣受。四長一 短。割 截
X44n0744_p0532a07║   　衣持(如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其鬱多羅僧 。僧 伽 棃。各有正從。加 受差互 。準上可知。
X44n0744_p0532a08║   　若受縵安陀會。應如是加 云 )。大德一 心念。我某甲比丘。此縵安
X44n0744_p0532a09║   　陀會。受持(三說。若擬作鬱多羅僧 。僧 伽 棃者。並 準安陀會法。唯約衣上下。增減為異)僧
X44n0744_p0532a10║   　祇律云 。有緣須捨者。具 修 威儀 。加 云 。大德一 心念。
X44n0744_p0532a11║   　我比丘某甲。此僧 伽 棃。是我三衣數。先受持。今捨
X44n0744_p0532a12║   　(一 說便 止。下二 衣。乃至尼五 衣等。須捨。亦爾)。五 分律云 。獨住 比丘。三衣
X44n0744_p0532a13║   　中。須有換易者。具 修 威儀 。手執衣。心生口言。加 法
X44n0744_p0532a14║   　云 。我比丘某甲。此僧 伽 黎。若干條。今捨(三說已。然後受所長
X44n0744_p0532a15║   　之 衣。如前 威儀 。加 法云 )。我比丘某甲。此僧 伽 黎。若干條受(三說
X44n0744_p0532a16║   　餘二 衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並 皆準此。心念淨施法者。應偏 袒右肩胡
X44n0744_p0532a17║   　跪。手捉衣。心生口言)。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲(於五 眾中。
X44n0744_p0532a18║   　隨意與之 )。隨彼取用(得至十一 日。復如前 威儀 言)。我某甲。此長衣。從
X44n0744_p0532a19║   　某甲取還(得至十日。復如初 言)。我某甲。此長衣。淨施與某甲。
X44n0744_p0532a20║   　隨彼取用(如是捨故。受新。十日。一 易)。律本云 。若作新衣。聽一 重
X44n0744_p0532a21║   　安陀會。一 重鬱多羅僧 。二 重僧 伽 棃。若故衣者。聽
X44n0744_p0532a22║   　二 重作安陀會。鬱多羅僧 。四重作僧 伽 黎。若糞掃
X44n0744_p0532a23║   　衣。隨意多少重數。薩婆多論云 。三衣破。但 緣不斷。
X44n0744_p0532a24║   　不失受持。五 分律云 。若衣下壞。亦令倒著。上下安
X44n0744_p0532b01║   　鉤紐。律攝云 。顛倒任披。並 成非犯。若衣緣斷壞者。
X44n0744_p0532b02║   　應以 物帖。或用線繚。若衣欲破。應以 長線。而縫絡
X44n0744_p0532b03║   　之 。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總
X44n0744_p0532b04║   　爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作
X44n0744_p0532b05║   　泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主 。所捨
X44n0744_p0532b06║   　福田。任運增長(如裂衣為拂。後久 碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處)。
X44n0744_p0532b07║   　苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入 村。除有難緣。若入
X44n0744_p0532b08║   　外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕
X44n0744_p0532b09║   　地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枯。揩磨
X44n0744_p0532b10║   　令淨。或為草稕。以 物纏裹。隨意大小。用以 為座。若
X44n0744_p0532b11║   　作務 時。應須善護。勿 令泥土汙衣。若遊行時。有棘
X44n0744_p0532b12║   　刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不
X44n0744_p0532b13║   　縫染。皆得惡作。著僧 伽 胝。不應作務 。不在道行。不
X44n0744_p0532b14║   　裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之 時。衣勿 拂地。
X44n0744_p0532b15║   　不裹膝頭。亦不於下二 衣上坐臥。若無餘物。聽用
X44n0744_p0532b16║   　為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一 喜好玩
X44n0744_p0532b17║   　飾心。二 輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲
X44n0744_p0532b18║   　令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但 求壞色。
X44n0744_p0532b19║   　趣得充 身。順大師教。進修 善品。應生五 種心。一 知
X44n0744_p0532b20║   　量。度量而用。勿 使傷 損。二 知間隙。不可頻著一 衣。
X44n0744_p0532b21║   　臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之
X44n0744_p0532b22║   　時。勿 為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五 知數。
X44n0744_p0532b23║   　十三資具 。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業(十三資具 。如餘
X44n0744_p0532b24║   　處錄)。
X44n0744_p0532c01║   　　○四提舍尼法
X44n0744_p0532c02║   　詳觀四法。事 同貪惱。由生二 過。故佛禁之 。一 以 飲
X44n0744_p0532c03║   　食。長自煩惑。二 因無厭。退他信 敬。今此悔篇。雖次
X44n0744_p0532c04║   　墮章。然其罪事 。逾於逸提。如根本律云 。是苾芻。應
X44n0744_p0532c05║   　還住 處。詣諸苾芻所。各別 告言。大德。我犯對說惡
X44n0744_p0532c06║   　法。是不應為。今對說悔。律攝問云 。自餘諸罪。亦聽
X44n0744_p0532c07║   　對說。云 何 於此。得對說名。答曰。謂於住 處。現有苾
X44n0744_p0532c08║   　芻。皆須一 一 。別 對陳說。不同餘罪。故受別 名。又犯
X44n0744_p0532c09║   　罪已。即須陳說。不得停 息。亦異餘罪。如是應知。咸
X44n0744_p0532c10║   　由貪累。夫為貪者。諸惑中最。是生死根。將來有。故
X44n0744_p0532c11║   　成論云 。眾生以 飲食婬欲等覆心。則 能受生。又是
X44n0744_p0532c12║   　貪。於十不善道。及四縛中。名貪欲。貪欲。名欲得他
X44n0744_p0532c13║   　物。而此貪欲。為害善法。所以 者何 。深欲著者。則 不
X44n0744_p0532c14║   　顧戒。及種性。教法。威儀 。名聞。不受教化。不見衰患。
X44n0744_p0532c15║   　不觀罪福。如狂如醉。不知好醜。亦如盲人。不見福
X44n0744_p0532c16║   　利 。以 不除貪故。為害非一 。若於飲食而生貪者。即
X44n0744_p0532c17║   　當觀厭。作不淨想。如大論云 。當觀是食。從不淨生。
X44n0744_p0532c18║   　如肉從精血水道生。是為膿蟲住 處。如酥乳 酪。血
X44n0744_p0532c19║   　變所成。與爛膿無異。廚人汗垢。種種不淨。若著口
X44n0744_p0532c20║   　中。腦有爛涎二 道流下。與唾和合。然後成味。其狀
X44n0744_p0532c21║   　如吐。從腹門入 。地持水爛。風動 火鬻。如釜熟麋。滓
X44n0744_p0532c22║   　濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。
X44n0744_p0532c23║   　腰有三孔。風吹膩汗散入 百脈。與先血和合。凝變
X44n0744_p0532c24║   　為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉
X44n0744_p0533a01║   　合。生五 情根。從此五 根生五 識。五 識次第生意識。
X44n0744_p0533a02║   　分別 取相。籌量好醜。然後生我。我所心等。諸煩惱。
X44n0744_p0533a03║   　及諸罪業。復次。思惟此食。工夫甚重。計一 鉢之 飯。
X44n0744_p0533a04║   　作夫流汗。集合量之 。食少汗多。此食辛苦如是。入
X44n0744_p0533a05║   　口即成不淨。宿昔之 間。變為屎尿。本是美味。惡不
X44n0744_p0533a06║   　欲見。行者自思如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如
X44n0744_p0533a07║   　是觀食。當厭五 欲。譬如有一 婆羅門。修 淨潔法。有
X44n0744_p0533a08║   　事 緣故。到 不淨國。自思我當云 何 。得免不淨。唯當
X44n0744_p0533a09║   　乾食。可得清淨。見一 老母。賣白髓餅。而語之 言。我
X44n0744_p0533a10║   　有因緣。住 此百日。常作餅送來。多與汝價 。老母日
X44n0744_p0533a11║   　日作餅送之 。婆羅門貪著。飽食歡喜。老母作餅。初
X44n0744_p0533a12║   　時白淨。後轉無色無味。即問老母。何 緣爾耶。母言
X44n0744_p0533a13║   　癰瘡瘥故。婆羅門問。此何 謂耶。母言。我大家夫人。
X44n0744_p0533a14║   　隱處生癰。以 麵酥拊之 。癰熟膿出。和合酥餅。日日
X44n0744_p0533a15║   　如是。以 此作餅與汝。是以 餅好。今夫人癰瘥。我當
X44n0744_p0533a16║   　何 處更得。婆羅門聞之 。兩拳打頭。椎胸乾嘔。我當
X44n0744_p0533a17║   　云 何 破此淨法。我為了 矣。棄捨緣事 。馳還本國。行
X44n0744_p0533a18║   　者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉。不觀不淨。後受苦報。
X44n0744_p0533a19║   　悔將何 及(四縛。一 欲愛縛。二 嗔恚縛。三戒取縛。四我見縛)。
X44n0744_p0533a20║   　　　△受非親尼食第一
X44n0744_p0533a21║   　　(此是不共戒。尼突吉羅)。
X44n0744_p0533a22║   義讓
X44n0744_p0533a23║   　而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之 讓。又不敢當。
X44n0744_p0533a24║   　故讓也。
X44n0744_p0533b01║   浣濯
X44n0744_p0533b02║   　濯直角切。音濁。浣使光 潔清淨也。
X44n0744_p0533b03║   波羅提提舍尼
X44n0744_p0533b04║   　此無正翻。義翻為向彼悔。優 波離問經。譯者解云 。
X44n0744_p0533b05║   　或言應說法。或言應發露也。婆沙律云 。此戒體無
X44n0744_p0533b06║   　罪名。一 人邊。一 說悔過。餘如上釋。
X44n0744_p0533b07║   　　　△受尼指示食第二
X44n0744_p0533b08║   　　(此是不共戒。尼突吉羅)。
X44n0744_p0533b09║   若無一 比丘
X44n0744_p0533b10║   　若無一 比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以
X44n0744_p0533b11║   　比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云 。有比
X44n0744_p0533b12║   　丘尼。指示與食。若無一 比丘語彼比丘尼。是比丘
X44n0744_p0533b13║   　應向諸比丘悔過。餘律皆云 。若諸比丘中。無有一
X44n0744_p0533b14║   　比丘語是比丘尼者。是一 切諸比丘。應向諸比丘
X44n0744_p0533b15║   　悔過。五 分律云 。若有比丘尼教益比丘食。第一 上
X44n0744_p0533b16║   　座應語。若不用上座語。第二 上座次應語。如是轉
X44n0744_p0533b17║   　下。乃至新受戒者。僧 祇律云 。不滿三訶而食者。越
X44n0744_p0533b18║   　毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一 人訶已。一 切食
X44n0744_p0533b19║   　無罪。婆沙律云 。若二 部僧 共坐。一 部僧 中。若有一
X44n0744_p0533b20║   　人語是比丘尼者。第二 部僧 。亦名為語。若別 入 。別
X44n0744_p0533b21║   　坐。別 食。別 出者。是中入 檀越門比丘。應問出比丘。
X44n0744_p0533b22║   　何 比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問
X44n0744_p0533b23║   　約敕未。答言。已約敕。是入 比丘。亦名約敕。有諸比
X44n0744_p0533b24║   　丘出城門時。入 城比丘。應問出者。若出者已約敕。
X44n0744_p0533c01║   　入 者亦名約敕。所云 約敕者。應言。大姊。且止。須比
X44n0744_p0533c02║   　丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住 。
X44n0744_p0533c03║   　待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。
X44n0744_p0533c04║   　　　△學家受食第三
X44n0744_p0533c05║   　　(此是不共戒。尼突吉羅。薩婆多云 。此戒與尼共)。
X44n0744_p0533c06║   學家
X44n0744_p0533c07║   　學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸
X44n0744_p0533c08║   　漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝
X44n0744_p0533c09║   　云 。學家者。謂預流果。一 來果。不還果。惟此學人。處
X44n0744_p0533c10║   　在居家。非無學人也。五 分云 。若婦是聖人。壻是凡
X44n0744_p0533c11║   　夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。
X44n0744_p0533c12║   　若夫婦俱 是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與
X44n0744_p0533c13║   　作學家羯磨。僧 祇律云 。若僧 以 作學家羯磨者。不
X44n0744_p0533c14║   　得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論
X44n0744_p0533c15║   　法事 。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。
X44n0744_p0533c16║   　若學家言。尊者。何 故不受是施。謂我貧耶。爾時應
X44n0744_p0533c17║   　語。汝不貧。如世 尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲
X44n0744_p0533c18║   　聞中。為最大富。何 等為四。一 者。於如來應正遍知。
X44n0744_p0533c19║   　生堅固信 根。沙門。婆羅門。諸天。世 人。所不能壞。二
X44n0744_p0533c20║   　者。於法生堅固信 根。三者。於僧 中生堅固信 根。四
X44n0744_p0533c21║   　者。於戒生堅固信 根。沙門。婆羅門。諸天世 人。所不
X44n0744_p0533c22║   　能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。
X44n0744_p0533c23║   　　　△恐處受食第四
X44n0744_p0533c24║   　　(此是不共戒。尼突吉羅。以 尼不聽蘭若恐怖處住 故)。
X44n0744_p0534a01║   俱 棃
X44n0744_p0534a02║   　亦云 拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險
X44n0744_p0534a03║   　難處。皆令白二 羯磨。差一 比丘。為觀察看守者。如
X44n0744_p0534a04║   　根本律云 。佛言。於險林處。應差苾芻。五 法成就。令
X44n0744_p0534a05║   　其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以 事 勸
X44n0744_p0534a06║   　喻。若言能者。以 白二 法。而差遣之 。其看守苾芻。所
X44n0744_p0534a07║   　有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那
X44n0744_p0534a08║   　內(十五 里內)。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。
X44n0744_p0534a09║   　或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸
X44n0744_p0534a10║   　白旛。此之 行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。
X44n0744_p0534a11║   　須食者。於小食時。隨情食餅。須伴 應與(白二 羯磨者。應如是
X44n0744_p0534a12║   　作)。大德僧 伽 聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之 處。
X44n0744_p0534a13║   　於其道路。善能觀察。若僧 伽 時至。聽者。僧 伽 應許。
X44n0744_p0534a14║   　僧 伽 今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之 處。作觀
X44n0744_p0534a15║   　察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云 。所羯磨人。
X44n0744_p0534a16║   　必使勇 健 多力 。能却賊者。若不能却。一 切僧 盡應
X44n0744_p0534a17║   　至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。
X44n0744_p0534a18║   　　○式叉迦羅尼法
X44n0744_p0534a19║   　夫沙門釋子者。四儀 符制 。萬行偕 規。越五 邪之 非
X44n0744_p0534a20║   　徑。造八 正之 平衢。內凝真智。外法他模。自利 利 他。
X44n0744_p0534a21║   　[戀-心+廾]溢大心之 行。虗我我所。濬入 般若之 門。大小雙
X44n0744_p0534a22║   　修 。性遮齊護。怖浮囊之 小泄。慎滴滿之 大愆。遵正
X44n0744_p0534a23║   　命而嚴聖種。奉遺法以 警宣揚。覩像 末。猶覺世 。視
X44n0744_p0534a24║   　支提如尊在。仰龍城之 初 範。恭鶴林之 重囑。學該
X44n0744_p0534b01║   　三藏。慧貫五 乘。捨獨踉心。負兩田行。備 歷三祇而
X44n0744_p0534b02║   　無倦。荷拯六 溺以 忘疲。具 斯妙行。是真釋子。亦曰
X44n0744_p0534b03║   　薩埵弘心。若而偏 學。則 事 理廢融。或執大而誹小。
X44n0744_p0534b04║   　或習小以 誣大。或持事 而棄理。或存理以 非事 。彼
X44n0744_p0534b05║   　此乖 徑。還成外徒。故摩訶衍中。斥小心。為外道賊
X44n0744_p0534b06║   　人。貶大寡學。謂之 偏 惡。名增上慢人。如寶積經云 。
X44n0744_p0534b07║   　若諸菩薩。作是思惟。唯依般若波羅蜜。而得解脫。
X44n0744_p0534b08║   　更無餘法。而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚
X44n0744_p0534b09║   　深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸
X44n0744_p0534b10║   　佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此
X44n0744_p0534b11║   　不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。
X44n0744_p0534b12║   　菩薩戒本經云 。若菩薩。於如來波羅提木叉中。毗
X44n0744_p0534b13║   　尼建立遮罪。護眾生故。令不信 者信 。信 者增廣。同
X44n0744_p0534b14║   　聲聞學。何 以 故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。
X44n0744_p0534b15║   　令不信 者信 。信 者增廣學戒。何 況菩薩第一 義度。
X44n0744_p0534b16║   　又菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。
X44n0744_p0534b17║   　不應受。不應學。菩薩何 用聲聞法為。是名為犯。眾
X44n0744_p0534b18║   　多犯。是犯染汙起。不犯者。專學菩薩藏。未能周及。
X44n0744_p0534b19║   　又若菩薩。於菩薩藏。不作方便 。棄捨不學。一 向修
X44n0744_p0534b20║   　習聲聞經法。是名為犯。眾多犯。是犯。非染汙起。又
X44n0744_p0534b21║   　若菩薩。犯突吉羅。不懺者。障菩薩戒。勝天王般若
X44n0744_p0534b22║   　經云 。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。善知一 切威儀
X44n0744_p0534b23║   　戒行。善學聲聞戒。辟支佛戒。菩薩戒。既修 戒行。若
X44n0744_p0534b24║   　見威儀 不稱眾者。即應遠離。非處不行。若有沙門
X44n0744_p0534c01║   　戒行威儀 。則 應親近。涅槃經云 。若有說言。無四波
X44n0744_p0534c02║   　羅夷。十三僧 殘。二 不定法。三十捨墮。九十一 墮。四
X44n0744_p0534c03║   　懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷 蘭遮。五 逆等罪
X44n0744_p0534c04║   　及一 闡提。若有比丘犯如是等。墮地獄者。外道之
X44n0744_p0534c05║   　人。悉應生天。何 以 故。諸外道等。無戒可犯。是故如
X44n0744_p0534c06║   　來示現怖人。故說斯戒。乃至云 。如來雖說犯突吉
X44n0744_p0534c07║   　羅。如忉利 天日月歲數。八 百萬歲。墮在地獄。是亦
X44n0744_p0534c08║   　如來示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是
X44n0744_p0534c09║   　諸律師妄作此言。言是佛制 。必定當知。非佛所說。
X44n0744_p0534c10║   　如是言說。是魔經律。若復說言。於諸戒中。若犯小
X44n0744_p0534c11║   　戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護
X44n0744_p0534c12║   　自身。如龜藏六 。若有律師。復作是言。凡所犯戒。都
X44n0744_p0534c13║   　無罪報。如是之 人。不應親近。如佛所說。
X44n0744_p0534c14║   　若過一 法　　是名妄語　　不見後世 　　無惡不造
X44n0744_p0534c15║   　是故不應親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有
X44n0744_p0534c16║   　犯偷 蘭遮罪。或犯僧 殘。及波羅夷。而非罪耶。是故
X44n0744_p0534c17║   　應當深自防護。如是等法。若不守護。更以 何 法。名
X44n0744_p0534c18║   　為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷。乃至微細
X44n0744_p0534c19║   　突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云 何 當
X44n0744_p0534c20║   　得見於佛性。一 切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後
X44n0744_p0534c21║   　乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。如經
X44n0744_p0534c22║   　所說。理實非虗。大師親言。豈容不信 。若知而故違。
X44n0744_p0534c23║   　則 沉淪在邇。窳而弗學。則 解脫無期。既是弘心奜
X44n0744_p0534c24║   　智。何 畏瑣末行持。外術百家。尚由博習。而況內典 。
X44n0744_p0535a01║   　諸律範耶(此眾學法者。準有百事 。按餘諸部。或增或減。數皆無定。制 緣非一 。事 各略異。然
X44n0744_p0535a02║   　此蓋是行護威儀 。不同前 之 四篇。犯有故誤。懺階兩列 。故則 向彼說悔。誤乃自責心滅。斯之 百法。尼皆共
X44n0744_p0535a03║   　制 。其有不共者。惟一 二 戒。於下隨文注出。今此學篇。不能一 一 別 列 科相。僅 約百事 。述開十例 。以 成二 頌。
X44n0744_p0535a04║   　用曉次第也。一 著衣事 。二 入 村事 。三坐起事 。四噉嚼事 。五 護鉢事 。六 便 利 事 。七說法事 。八 塔像 事 。九道行
X44n0744_p0535a05║   　事 。十升樹事 )。
X44n0744_p0535a06║   　(齊整著裙袈裟二 　入 村十一 坐二 六 　噉嚼事 有二 十一 　護鉢二 事 便 利 三
X44n0744_p0535a07║   　三聚說法執二 十　敬塔房像 合二 十六 　道行二 事 升樹一 　斯皆沙門應學法)。
X44n0744_p0535a08║   式叉迦羅尼
X44n0744_p0535a09║   　迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學
X44n0744_p0535a10║   　也。迦羅尼者。應學作。今以 義翻為應當學。應當學
X44n0744_p0535a11║   　者。是應學事 也。外國譌音云 。尸叉罽賴尼。胡僧 翻
X44n0744_p0535a12║   　為守戒。言此罪微細。持之 極難。故隨學隨守。以 立
X44n0744_p0535a13║   　者也。婆沙律問云 。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。
X44n0744_p0535a14║   　答曰。餘篇易持。而罪重。犯則 成罪。或眾中悔。或對
X44n0744_p0535a15║   　首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結
X44n0744_p0535a16║   　罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。
X44n0744_p0535a17║   　皆作突吉羅懺。如律本云 。故作者。犯應懺突吉羅。
X44n0744_p0535a18║   　以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作。犯突吉羅。
X44n0744_p0535a19║   　準諸律論。皆明故誤二 心。其故作者。應對一 人懺。
X44n0744_p0535a20║   　誤作者。但 自責心悔過。後當慎之 。如律攝云 。若苾
X44n0744_p0535a21║   　芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得
X44n0744_p0535a22║   　責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉
X44n0744_p0535a23║   　心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。
X44n0744_p0535a24║   　惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五 篇戒。此
X44n0744_p0535b01║   　篇最初 。薩婆多論問曰。結既在初 。何 今在後。答曰
X44n0744_p0535b02║   　佛在初 結。後集法藏者。詮次在後。何 以 故。罪名雖
X44n0744_p0535b03║   　一 。而輕重有五 。以 重戒在先。輕戒在後。此戒於五
X44n0744_p0535b04║   　篇中最輕。是故在後。又以 一 是實罪。二 是遮罪。以
X44n0744_p0535b05║   　實在初 。遮在後。又以 一 是無殘。二 是有殘。是故重
X44n0744_p0535b06║   　者在初 。輕者在後。
X44n0744_p0535b07║   涅槃僧
X44n0744_p0535b08║   　或云 泥洹僧 。或云 泥婆珊。或云 泥伐 散娜。西域記
X44n0744_p0535b09║   　云 。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧 。譌也。既無帶襻。
X44n0744_p0535b10║   　其將服也。集衣為襵。束帶以 絛。襵則 諸部各異。色
X44n0744_p0535b11║   　乃黃赤不同(餘如下釋)。根本律云 。佛在婆羅痆斯。仙 人
X44n0744_p0535b12║   　墮處施鹿林中。時五 苾芻。雖復出家。尚同俗 服。威
X44n0744_p0535b13║   　儀 容飾。甚不端嚴。爾時世 尊。作如是念。過去諸佛。
X44n0744_p0535b14║   　云 何 教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前 白佛言。如
X44n0744_p0535b15║   　淨居天。所著衣服。世 尊即以 天眼。觀知如諸天所
X44n0744_p0535b16║   　說。事 無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。
X44n0744_p0535b17║   　圓整著泥婆珊。薩婆多論問云 。五 篇戒中。佛何 以
X44n0744_p0535b18║   　止制 著泥洹僧 。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。
X44n0744_p0535b19║   　答曰。佛結五 篇戒。皆應觀三世 諸佛。及淨居天。但
X44n0744_p0535b20║   　年歲久 遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五
X44n0744_p0535b21║   　篇戒。此最在初 。後結集法藏者。詮次在後。以 此篇
X44n0744_p0535b22║   　貫初 故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟
X44n0744_p0535b23║   　子。不生重心。是故如來。以 佛眼觀去來諸佛。及淨
X44n0744_p0535b24║   　居天。而後結也。使來世 眾生。不生慢罪。復次。三世
X44n0744_p0535c01║   　諸佛結戒。有同不同。於五 篇戒中。不必盡同。此著
X44n0744_p0535c02║   　泥洹僧 袈裟。三世 諸佛。一 切盡同。是故此戒。觀諸
X44n0744_p0535c03║   　佛及淨居天。餘篇不觀也。
X44n0744_p0535c04║   多羅樹葉
X44n0744_p0535c05║   　舊云 貝多。或云 貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。
X44n0744_p0535c06║   　亦似 嶺南之 葵扇樹。直而高聳。大者高七八 十尺。
X44n0744_p0535c07║   　華如黃米子。其葉長廣。其色光 潤。天竺書寫。莫不
X44n0744_p0535c08║   　采用。今之 所云 貝葉者。乃略名也。大論云 。多羅樹。
X44n0744_p0535c09║   　高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚
X44n0744_p0535c10║   　少。律云 。作多羅樹葉著涅槃僧 者。垂前 二 角。按僧
X44n0744_p0535c11║   　祇律云 。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如
X44n0744_p0535c12║   　多羅樹葉。律攝云 。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。
X44n0744_p0535c13║   　形若多羅葉。上聚下散者。是也。似 此方俗 裙。上襵
X44n0744_p0535c14║   　下散。然彼著時為襵。惟異耳。
X44n0744_p0535c15║   
X44n0744_p0535c16║   四分律名義標釋卷第十七
X44n0744_p0535c17║   
X44n0744_p0535c18║   　　　音釋
X44n0744_p0535c19║   　屆　音介。至也。
X44n0744_p0535c20║   　[戀-心+廾]　音見。抒滿也。
X44n0744_p0535c21║   　罽　古器切。音記。
X44n0744_p0535c22║   　椶櫚　上音宗。下音廬。
X44n0744_p0536a01║   　　四分律名義標釋卷第十八 目錄
X44n0744_p0536a02║   　齊整著涅槃僧 　襵皺
X44n0744_p0536a03║   　脚[跳-兆 +專]　齊整著三衣　入 白衣舍
X44n0744_p0536a04║   　脅肋　惡獸　蹲坐
X44n0744_p0536a05║   　驕奢　[月*匡]肘　戾身
X44n0744_p0536a06║   　趨行　暴象　摶飯
X44n0744_p0536a07║   　時噎　齧半食　菴婆羅果
X44n0744_p0536a08║   　閻蔔果　蘂葉心　犍度
X44n0744_p0536a09║   　胡桃　椑桃　風梨
X44n0744_p0536a10║   　噏飯　蘇毗羅漿　苦酒
X44n0744_p0536a11║   　舐飯　汙手捉食器　棄洗鉢水
X44n0744_p0536a12║   　涕唾　不立大小便 　木屐
X44n0744_p0536a13║   　富羅　佛塔
X44n0744_p0536a14║   　都子婆羅門村　高座
X44n0744_p0536a15║   　持鉾　持蓋　現前 毗尼
X44n0744_p0536a16║   　憶念毗尼　不癡毗尼　自言治
X44n0744_p0536a17║   　覓罪相　多人覓罪　如草覆地